从楞严经中一个经典的譬喻看佛祖的智慧

为什么说古人说“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”，只是《楞严经》的佛学修行标签掩盖了其它方面的价值，就比如柏拉图哲学的核心观念是“理念论”，他认为只有理念才是真实存在的，世间一切不过是理念竖起的样板，对柏拉图而言，研究哲学就是研究一个具有普世意义的理念，进而关照这一理念投射的特定事物。

这个理念虽然距离佛学所说的“真心”有很大的差别，但是也对这个世界的真实性提出质疑了，真正的唯心主义不是唯妄心，而是唯真心，也就是唯《心经》中的舍利子，不生不灭、不垢不净、不增不减，所以古希腊、古罗马以及中国的老庄，确实都是有大智慧的人，只不过国外的唯心主义由于文化的断层并未发展起来，而中国的老庄以及王阳明，糅合了佛教，在文化史上大放异彩。

又如王阳明的心学，其实就是道家和佛学的融合：

王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。

你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？王阳明听到后，就写出了这句经典的唯心论句子：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”

言归正传，看看《楞严经》这个譬喻，原文和注解如下：

【即时如来，从胸卍字，涌出宝光。其光晃昱[yù]，有百千色。十方微尘，普佛世界，一时周遍，遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难，及诸大众。】

即时，如来从胸卍字涌出宝光，其光明晃耀，有百千种色彩，一时之间，周流遍照十方微尘数的普佛世界。遍灌十方所有宝刹诸如来的头顶之后，再从十方世界，回旋至阿难以及诸大众之头顶。

【佛告阿难言：吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生，获妙微密，性净明心，得清净眼。】

佛陀告诉阿难说：“我现在为你建立大法幢，希望十方一切众生，都能通过此法，获得妙相微密、自性净明的真心，证得清净道眼。”

【阿难，汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？】

“阿难，你先回答我几个关于见光明拳的问题。拳的光明是因什么而有的？又是怎样成拳的？你是怎么见到的？”

【阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩[xì]如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观，五轮指端，屈握示人，故有拳相。】

阿难说：“由于佛陀全身都是阎浮檀金色，赤金光色犹如宝山，因是清净心所生出，故而有光明。我确实以眼观见，世尊的五轮指端弯屈、握成拳状示给人看，故而就有拳相。”

【佛告阿难，如来今日实言告汝。诸有智者，要以譬喻而得开悟。】

阿难还是认为眼睛观见。佛陀告诉阿难说：“如来今日实言告诉你，诸有智慧的人，要以譬喻这种方法而得到开悟。”理上想不明白了，不妨换一个方式，用打比方的方法，也能帮助理解。

【阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳。若无汝眼，不成汝见。以汝眼根，例我拳理，其义均不？】

“阿难，譬如我握拳，如果没有我手，就握不成拳。如果没有你的眼，就不能看见。若是以你无眼根就不能见，比照我无手就不能握拳，义理是一样的吗？”

佛陀又在挖坑。无手虽然不能握拳，但无眼根，依然还是有见性的。

【阿难言：唯然世尊。既无我眼，不成我见。以我眼根，例如来拳，事义相类。】

阿难显然没明白这一点，他回答说：“是的，世尊。既然没有我的眼睛，就不能成我的见。以我的眼根，比例如来拳，这两件事的义理是相类似的。”

【佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？】

佛陀说：“你说相类似，这个义理不是这样的。为什么呢？”

【如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。所以者何？】

“如果是无手之人，其拳相毕竟就灭了。而那个没有眼睛的人，并不是见性完全没有。为什么这么说呢？”

【汝试于途，询问盲人，汝何所见？彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？】

“你试着在路途中询问盲人：‘你见到了什么？’那个盲人必定这样回答你：‘我现在眼前，除了见到黑暗，便看不见其他的了。’以这个义理来看，盲人攀缘的前尘本自为暗，他的见性有何亏损呢？”

盲人前尘自暗，有多种因。有可能是杀业太重、曾毁坏众生的眼睛。但最严重的莫过于毁谤佛法等。这种罪报一般先在地狱长劫轮回，然后转到畜生、饿鬼等恶道，最后转世为人，也常贫穷下贱、世世无眼。

【阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见？】

阿难说：“那些盲人眼前，只能睹见黑暗，为什么能说成是看见呢？”

阿难此问，说明他还未清晰理解佛陀所说的见性。见性是见觉之性。见到种种物像诚然是觉，见到黑暗也同样是觉。如果没有觉，连黑暗都不可能看见。

【佛告阿难：诸盲无眼，唯观黑暗。与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？如是世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。】

佛陀说：“诸盲人没有眼，只能看到黑暗。与有眼人，处于暗室之中看到的黑暗，这两种黑暗，是有差别？还是没有差别呢？”

阿难回答说：“没有差别，世尊。暗室人所见之黑暗，与盲人所见之黑暗，未曾有什么差别。”

【阿难，若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者。彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯。又则灯观，何关汝事？】

佛陀就说了：“阿难，若此无眼人，原本全见前尘黑暗，忽然得到眼光，恢复了能于前尘见到种种色相的功能，称名为眼见，那么，那个暗室人，也是全见前尘黑暗，忽然获得了灯光，也能于前尘见到种种的色相，则应该称名为灯见。若是因灯光而见到前尘，灯能够自己有见的话，则灯就是活物），自然就不能称名作灯了。退一步说，如果灯能自己有见，则又何关你的事呢？”

【是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。】

佛陀说“因此你应当知道，灯光能显色，如是真正看见的，，是眼睛而不是灯。同样的，眼睛能显色尘，如是真正见到真性，是心而不是眼睛。”

灯光显色，令眼得见。眼光显明色尘，令心觉知。举例来说。开灯见到屋内沙发，不是灯见到了沙发，而是眼睛看见了沙发，灯只是照明显色而已。而实际上，眼睛也如同这灯光一样，只是显出了沙发这个物像，真正见到沙发的是心。

【阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。】

阿难虽然又听到了如来的开示譬喻，他和诸大众一样，虽然口中问不出话来，但心里仍然没有开悟。依然希望如来慈音，继续宣讲开示。他们合掌礼拜，清净身心，伫立等待佛之慈悲教诲。

……

又比如：「是故阿难！汝今当知：见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞，四义成就。汝复应知：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。云何复说，因缘自然，及和合相？」

通常我们都是将睁开眼睛叫看见， 闭上眼睛叫看不见。

几乎没有人会反驳这是错误的，都会很自然的认为这就是正确的描述。

事实上，我们睁开眼睛只是见到的明明是“明”， 闭上眼睛见到的明明是“暗”而已。怎么能叫“见”与“不见” 呢？为何我们会被事物所颠倒而长迷其中不自知呀，我观照是因为我们“见”到事物后启动辨识之心， 生出爱恨取舍之心，从此就被物所转，而找不到回归自性的路。

“见” 是自性的一个功能，它无形无相无来无去，跟自心一样，不管眼睛瞎不瞎，见一直都在，从未离开过我们，若心不想见 ，即使物放在你的眼皮底下， 你也会视而见不到此物 ， 所以证明“见”不是眼睛的作用，而是心的作用。

心是我们所有功能的总开关，他的启动模式只需要那么一个闪念即可开启和关闭， 所以有句成语叫“心想事成”。

像我们想见距离地球那么遥远的太阳，也只不过需要那么一闪念即可见到太阳，观见的能力大不？

像我们想观见短距离的事物也能轻松自如的观见，只要我们那么一闪念的去想要观见。

像我们经常讲的一句话叫“通过表面看本质” 我们“见” 的功能又可穿透物而能“见”到。

但是我们却又无法将“见”从任何事物上剖离出来，然而任何事物都是事物，而不是“见” ，可证知“见”是 无处不在，无处都在的，功用很强大。

所以证知 如要想“见”到自性，还得于各种色相中摆脱出来，返照自心，自能“见”到自性的清净无染之相。

明了“自性”于各种色相上面还会执着取舍吗？